Las Mentiras de los Chakras

Recomiendo al 100% que visiten sitio web oficial de quién escribió originalmente este post para obtener más información de calidad. La gran mayoría de información que se encuentra hoy en día, que se ofrece en cursos pagados new age, que se aplica en escuelas de Yoga e incluso de Reiki, es una basura en su totalidad. Posteos como el siguiente dan una luz en toda la desinformación existente. Además, ya que muchos "paganos" y "brujos" están empezando a darle más importancia al trabajo energético, primeramente que tengan claro que esta tradición es aparte, no es propia de ellos; se relaciona profundamente con la espiritualidad, no tiene que ser desligada de su historia ni religión, para evitar así la deformación y profanación de su tradición. Literalmente he escuchado a "brujos" hablando del plexo solar y dando meditaciones guiadas, además de velas para los chakras en altares celtas (WTF). Ya hablaremos en otro momento acerca de su funcionalidad mágica y como compatibilizar coherentemente esta tradición oriental.

La Real Historia de los Chakras

Durante los últimos cien años, el concepto de los chakras, o centros de energía sutil dentro del cuerpo, ha captado la imaginación occidental más que prácticamente cualquier otra enseñanza de la tradición del Yoga. Sin embargo, como con la mayoría de los otros conceptos derivados de fuentes sánscritas, Occidente (salvo un puñado de eruditos) ha fracasado casi totalmente en comprender lo que el concepto de chakra significaba en su contexto original y cómo se supone que uno debe practicar con ellos. Este post tiene por objeto rectificar en cierta medida esa situación. Si tienes poco tiempo, puedes saltarte los comentarios contextuales que estoy a punto de hacer y pasar directamente a la lista de los seis hechos fundamentales sobre los chakras que los yoguis modernos no conocen. 

En primer lugar, ¿cómo definimos chakra? En las tradiciones tántricas, de las que deriva el concepto, los chakras (Skt. cakra) son puntos focales para la meditación dentro del cuerpo humano, visualizados como estructuras de energía que se asemejan a discos o flores en aquellos puntos en los que convergen una serie de nāḍīs (canales o meridianos). Son estructuras conceptuales pero con una base fenomenológica, ya que tienden a estar ubicadas donde los seres humanos experimentan energía emocional y/o espiritual, y ya que la forma en que se visualizan refleja las experiencias visionarias que han tenido los me-ditadores.

(Arriba dije que hasta ahora Occidente ha fallado en entender los chakras. Permítanme aclarar que con "Occidente" me refiero no sólo a la cultura euroamericana, sino también a los aspectos de la cultura india moderna que se basan en la matriz cultural euroamericana. Dado que en este momento es casi imposible encontrar una forma de yoga en la India que no esté influenciada por las ideas euroamericanas al respecto, cuando uso el término "occidental" también incluyo la mayoría de las enseñanzas sobre yoga en la India de hoy en día que existen en el idioma inglés.)

De acuerdo, te lo diré directamente: en su mayor parte, el yoga occidental no entiende casi nada de los chakras que la tradición original creía que era importantes para ellos. Verás, si lees un libro como las famosas Ruedas de la Vida de Anodea Judith o algo parecido, es importante que te des cuenta de que no estás leyendo una obra de filosofía de yoga, sino de ocultismo occidental, basada en tres fuentes principales: 1) obras anteriores de ocultismo occidental que toman prestados y adaptan términos sánscritos sin realmente entenderlos (como Theosophist C.W. Leadbeater's The Chakras, 1927); 2) la traducción defectuosa de John Woodroffe de un texto sobre los chakras escrito en sánscrito en 1577 (ver más abajo para más información sobre esto); y 3) libros del siglo XX escritos por gurús de yoga indios que están basados en su mayoría en las fuentes 1) y 2). Los libros sobre los chakras basados en la comprensión sonora de las fuentes sánscritas originales existen hasta ahora sólo en el mundo académico.

Pero, ¿importa eso? me preguntan los yoguis. Me he beneficiado tanto con el libro de Anodea Judith y otros similares, ¡no me quites eso! No lo haré y no puedo. Cualquier beneficio que haya recibido, de cualquier fuente, es real si usted dice que lo es.  Sólo estoy aquí para decirte dos cosas: primero, que cuando los autores occidentales modernos en los chakras implican que están presentando antiguas enseñanzas, te están engañando -pero no saben que lo están haciendo, porque no pueden evaluar la validez de sus propios materiales fuente (ya que no leen Sánscrito). Segundo, para aquellos que estén interesados, estoy aquí para dejarles saber un poco acerca de lo que significan los conceptos yóguicos en su contexto original (porque soy un erudito sánscrito, y un practicante que resulta que prefiere las formas tradicionales). Sólo usted puede evaluar si esto le beneficia. No estoy afirmando que lo viejo es intrínsecamente mejor. No estoy tratando de insinuar que no hay valor espiritual en el ocultismo occidental. Sólo estoy aproximando la verdad histórica en palabras sencillas en inglés lo mejor que puedo. Así que me pondré a ello ahora: los seis hechos fundamentales sobre los chakras que los yoguis modernos no conocen.

1. NO HAY SÓLO UN SISTEMA DE CHAKRAS EN LA TRADICIÓN ORIGINAL, HAY MUCHOS.

¡Cuántos! La teoría del cuerpo sutil y sus centros de energía llamados cakras (o padmas (lotos), ādhāras, lakṣyas (puntos focales), etc.) proviene de la tradición del Tantra Yoga, que floreció entre los años 600 y 1300 d.C., y que aún hoy sigue viva. En el Tantra Yoga maduro (después del año 900 aproximadamente), cada una de las muchas ramas de la tradición articulaba un sistema de chakras diferente, y algunas ramas articulaban más de una. Se enseñan sistemas de cinco chakras, sistemas de seis chakras, siete, nueve, diez, doce, veintiuno y más chakras, dependiendo de qué texto y qué linaje estés mirando. El sistema de los siete chakras (o, técnicamente, 6 + 1) que conocen los yoguis occidentales es sólo uno de muchos, y se volvió dominante alrededor del siglo XV (ver el punto #4 más abajo). 

Ahora, sé lo que estás pensando: "¿Pero qué sistema es el correcto? ¿Cuántos chakras hay realmente? Y eso nos lleva a nuestro primer gran malentendido. Los chakras no son como los órganos del cuerpo físico; no son hechos fijos que podamos estudiar como los médicos estudian los ganglios neurales (con los que se confundían los chakras en el siglo XIX). El cuerpo energético (sūkshma-sharīra) es una realidad extraordinariamente fluida, como cabe esperar de todo lo no físico y supersensual. El cuerpo energético puede presentarse, experiencialmente hablando, con cualquier número de centros energéticos, dependiendo de la persona y de la práctica yóguica que esté realizando. 

Dicho esto, hay algunos centros que se encuentran en todos los sistemas: específicamente, en la parte inferior del vientre o centro sexual, en el corazón, y en o cerca de la coronilla de la cabeza, ya que estos son tres lugares en el cuerpo donde los humanos en todo el mundo experimentan fenómenos tanto emocionales como espirituales. Pero aparte de esos tres, hay una gran variedad en los sistemas de chakras que encontramos en la literatura original. Uno no es más "correcto" que otro, excepto en relación con una práctica específica. Por ejemplo, si estás haciendo una práctica de cinco elementos, usas un sistema de cinco chakras (ver punto #6 abajo). Si estás internalizando la energía de seis deidades diferentes, utilizas un sistema de seis chakras. Duh, ¿verdad? Pero esta información crucial aún no ha llegado al yoga occidental. 

Acabamos de empezar en esta madriguera de conejos, Alicia. ¿Quieres saber más?

2. LOS SISTEMAS DE CHAKRAS SON PRESCRIPTIVOS, NO DESCRIPTIVOS. 

Este podría ser el punto más importante. Las fuentes inglesas tienden a presentar el sistema de los chakras como un hecho existencial, utilizando un lenguaje descriptivo (como "el chakra mūlādhāra está en la base de la columna vertebral y es rojo", etc.). Pero en la mayoría de las fuentes sánscritas originales, no se nos está enseñando acerca de cómo son las cosas, se nos está dando una práctica yóguica específica: debemos visualizar un objeto sutil hecho de luz de colores, con forma de loto o de rueda giratoria, en un punto específico del cuerpo, y luego activar sílabas mántricas en él, para un propósito específico. Cuando usted entienda esto, el punto #1 arriba tiene más sentido. Los textos son prescriptivos - dicen lo que se debe hacer para alcanzar una meta específica por medios místicos. Cuando el Sánscrito literal lee, en su forma elíptica, `loto rojo de cuatro pétalos en la base del cuerpo' se supone que entendemos `El yogī debería visualizar un loto de cuatro pétalos ....''. Vea el punto #5 abajo para más información sobre esto.  

3. LOS ESTADOS PSICOLÓGICOS ASOCIADOS A LOS CHAKRAS SON COMPLETAMENTE MODERNOS Y OCCIDENTALES.

En incontables sitios web y en incontables libros, leemos que el chakra mūlādhāra está asociado con la supervivencia y la seguridad, que el chakra maṇipūra está asociado con la fuerza de voluntad y la autoestima, y así sucesivamente. El yogui educado debe saber que todas las asociaciones de los chakras con los estados psicológicos es una innovación occidental moderna que comenzó con Carl Jung. Tal vez tales asociaciones representen realidades experienciales para algunas personas (aunque usualmente no sin cebar), pero ciertamente no las encontramos en las fuentes sánscritas. Sólo hay una excepción que conozco, y es el sistema de 10 chakras para yoguis-músicos en el que he hecho una entrada en un blog. Pero en ese sistema del siglo XIII, no encontramos cada chakra asociado con una emoción o estado psicológico específico; más bien, cada pétalo de cada loto-chakra está asociado con una emoción o estado psicológico distinto, y no parece haber un patrón por el cual podamos crear una etiqueta para el chakra como un todo. 

Pero eso no es todo. Casi todas las muchas asociaciones que se encuentran en las Ruedas de la Vida de Anodea Judith no tienen base en las fuentes indias. Cada chakra, nos dice Judith, está asociado con cierta glándula corporal, ciertas disfunciones corporales, ciertos alimentos, cierto metal, un mineral, una hierba, un planeta, un sendero de yoga, un palo del tarot, una séfira de la mística judía y un arcángel del cristianismo! Ninguna de estas asociaciones se encuentra en las fuentes originales. Judith o sus maestros los crearon basándose en similitudes percibidas. Esto vale también para los aceites esenciales y cristales que otros libros y sitios web afirman que corresponden a cada chakra. (Debo notar que Judith presenta alguna información de una fuente sánscrita original [es decir, la Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, para la cual ver abajo] bajo la etiqueta `Símbolos de loto' para cada chakra.)  

Esto no quiere decir que poner un cierto tipo de cristal en tu vientre cuando estás teniendo problemas de autoestima e imaginarlo purificando tu chakra maṇipūra podría no ayudarte a sentirte mejor. Tal vez lo haga, dependiendo de la persona. Aunque esta práctica ciertamente no es tradicional, y no ha sido probada a través de generaciones (lo cual es el objetivo de la tradición, en realidad), Dios sabe que hay más en el cielo y la tierra de lo que se sueña en mi cerebro racionalista.  

Pero, en mi opinión, la gente debería saber cuando el pedigrí de una práctica es de unas pocas décadas, no de siglos. Si una práctica tiene valor, entonces no necesitas falsificar su procedencia, ¿verdad? 

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4. EL SISTEMA DE SIETE CHAKRAS POPULAR HOY EN DÍA NO DERIVA DE UNA ESCRITURA ANTIGUA, SINO DE UN TRATADO ESCRITO EN 1577.

El sistema de chakras que siguen los yoguis occidentales es el que se encuentra en un texto sánscrito escrito por un tipo llamado Pūrṇānanda Yati. Completó su texto (el Ṣaṭ-chakra-nirūpaṇa o "Explicación de los Seis Chakras", que en realidad es el capítulo seis de una obra mayor) en el año 1577, y fue traducido al inglés hace exactamente 100 años, en 1918.  

En una versión anterior de este post, llamé a este sistema de siete chakras "tardío y algo atípico". Pero después de unos días, me di cuenta de que estaba equivocado -una versión más simple del mismo sistema de siete chakras se encuentra en un texto post-escritura del siglo XIII llamado Śāradā-tilaka, aunque ese texto reconoce claramente que hay múltiples sistemas de chakras (tales como sistemas de 12 o 16 chakras). También encontramos una versión más elaborada del mismo sistema en los siglos XIV o XV Śiva-samhitā. Sin embargo, la mayoría de los yoguis (tanto indios como occidentales) conocen el sistema de los siete chakras a través de la obra de Pūrṇānanda del siglo XVI, o mejor dicho, a través de la traducción un tanto incoherente y confusa de la misma, hecha por John Woodroffe en 1918. Aún así, es cierto que este sistema de siete chakras ha sido dominante durante los últimos cuatro o cinco siglos. Pero también es cierto que el sistema occidentalizado de siete chakras que ustedes conocen se basa en la interpretación de los ocultistas de principios del siglo XX de una traducción defectuosa de una fuente no escritural. Esto no lo invalida de ninguna manera, sino que más bien sirve para problematizar su hegemonía. 

Nótese que el budismo tántrico (por ejemplo, del Tíbet) a menudo preserva formas más antiguas, y de hecho el sistema de cinco chakras es dominante en esa tradición (así como el sistema más fundamental de tres-bindues). Para un sistema típico de cinco chakras como el que se encuentra en el Tantra clásico, ver la página 387 de mi libro, Tantra Iluminado.

5. EL PROPÓSITO PRINCIPAL DE UN SISTEMA DE CHAKRAS ES FUNCIONAR COMO UNA PLANTILLA PARA NYĀSA - INSTALACIÓN DE MANTRAS Y DEIDADES. 

En cuanto a los autores originales, el propósito principal de cualquier sistema de chakras era funcionar como una plantilla para nyāsa, lo que significa la instalación de mantras y energías de deidad en puntos específicos del cuerpo sutil. Así que, aunque millones de personas están fascinadas con los chakras hoy en día, casi ninguna de esas personas los está usando para su propósito. No hay problema. Una vez más, no estoy aquí para hacer que nadie se equivoque, sólo para educar a la gente que está interesada.  

Las características más sobresalientes de los sistemas de chakras en las fuentes originales son estas tres: 1) que los sonidos místicos del alfabeto sánscrito están distribuidos a través de los "pétalos" de todos los chakras del sistema, 2) que cada chakra está asociado con un Gran Elemento específico (Tierra, Agua, Fuego, Viento y Espacio) y 3) que cada chakra está asociado con una deidad o deidades hindúes específicas. Esto se debe a que el sistema de chakras es, como he dicho, principalmente una plantilla para nyāsa En nyāsa (lit., 'colocación'), visualizas una sílaba mántrica específica en un lugar específico en un chakra específico de tu cuerpo energético mientras entonas silenciosamente su sonido.

Claramente, esta práctica está incrustada en un contexto culturalmente específico en el cual los sonidos del lenguaje sánscrito son vistos como vibraciones singularmente poderosas que pueden formar una parte efectiva de una práctica mística que produce liberación espiritual o beneficios mundanos a través de medios mágicos. Invocar la imagen y la energía de una deidad específica en un chakra específico también es culturalmente específico, aunque si los yoguis occidentales llegan a entender lo que representan esas deidades, la práctica podría ser potencialmente significativa para ellos también, aunque probablemente nunca tan significativa como para alguien que creció con esas deidades como iconos paradigmáticos blasonados en sus mentes subconscientes. 

Las así llamadas causas deidades (karana-devatās) figuran en gran parte en cada sistema de chakras. Estas deidades forman una secuencia fija: desde el chakra más bajo hasta el más alto, son Ganesh, Brahmā, Vishnu, Rudra, Īśvara, Sadāśiva, y Bhairava, con el primero y el último de estos a menudo no aparecen, dependiendo del número de chakras. La última deidad en la lista de Causa-deidades nunca es la deidad última del sistema dado, porque esa deidad (quienquiera que sea) está entronizada en el sahasrāra o loto de mil pétalos en la corona de la cabeza (lo cual técnicamente no es un chakra, ya que los chakras por definición son perforados por Kuṇḍalinī en su ascenso o descenso, mientras que el sahasrāra es su destino final y hogar). Por lo tanto, Bhairava (la forma más esotérica de Shiva) sólo se incluye en la lista de Causas-deidades cuando es trascendido por la Diosa, siendo esta última la deidad última en muchos de estos sistemas. 

Así que el punto principal es que los mantras fundamentales asociados con los primeros cinco chakras en cada sitio web que se pueden Googlear en realidad no pertenecen a esos chakras en sí, sino a los cinco elementos instalados en ellos. Esto es importante para saber si alguna vez desea instalar uno de esos elementos en un lugar diferente. "¡Gasp! ¿Puedo hacer eso?" Totalmente. De hecho, en diferentes linajes de Tantra, encontramos los Elementos instalados en lugares muy diferentes. Por ejemplo, el linaje Saiddhāntika instaló la Tierra en el chakra del corazón. (Recuerda, YAM es el mantra de Air/Viento, no del chakra anāhata, cuyo mantra intrínseco es en realidad OM.) ¿Te has dado cuenta de que los yoguis americanos modernos tienen relaciones muy inestables? ¿Podría esto estar relacionado con la invocación repetida del Viento a nivel del corazón? Nahhh....... (Ahora puedo ser gracioso porque sólo un pequeño porcentaje de mis lectores han llegado hasta aquí.)  Así que tal vez quieras instalar algo de Tierra en el corazón en algún momento, porque la conexión a tierra es buena para tu corazón. En ese caso, es bastante útil saber que el LAM es el mantra del elemento Tierra, no el mantra de mūlādhāra-chakra.

Además, la mayoría de las figuras geométricas asociadas con los chakras hoy en día también pertenecen a los Elementos. La Tierra está representada tradicionalmente por un cuadrado (amarillo), el Agua por una luna creciente (plateada), el Fuego por un triángulo (rojo) que apunta hacia abajo, el Viento por un hexagrama o una estrella de seis puntas, y el Espacio por un círculo. Así que cuando ves esas figuras inscritas en las ilustraciones de los chakras, ahora sabes que en realidad son representaciones de esos respectivos Elementos, no de una geometría inherente al chakra mismo. 

Esto me lleva a mi último punto: incluso una fuente sánscrita puede ser confundida. Por ejemplo, en el texto del siglo XVI de Pūrṇānanda que es la base del popular sistema moderno de chakras, los cinco Elementos están instalados en los primeros cinco chakras de un sistema de siete chakras. Pero esto no funciona realmente, porque en todos los sistemas clásicos, el elemento Espacio está instalado en la corona de la cabeza, ya que es ahí donde el yogī experimenta una apertura expansiva hacia la infinita amplitud. El espacio es el elemento que se funde en el infinito, así que tiene que estar en o cerca de la corona. Yo especularía que Pūrṇānanda colocó Espacio en el chakra de la garganta porque vivió en un momento de creciente adhesión dogmática a la tradición recibida sin reflexión crítica (una tendencia que tristemente ha continuado), y la tradición que recibió fue una de Kaula en la que las deidades de la Causa clásica fueron empujadas hacia abajo para dar cabida a las deidades más elevadas (específicamente Bhairava y la Diosa), y los elementos se mantuvieron sin crítica fusionados a las deidades y chakras con las que estaban previamente asociadas. (Dicho esto, el hecho de que Pūrṇānanda se basara en las fuentes de Kaula no es obvio, porque en lugar de entronizar a la Diosa en el sahasrāra como cabría esperar en un sistema de siete chakras de Kaula, encontramos allí Paramaśiva, posiblemente debido a la influencia de Vedānta). Vea las preguntas y respuestas en la sección de comentarios para más información al respecto.)  

Apenas hemos rasguñado la superficie de este tema. No, no estoy bromeando. Es realmente complejo, como se puede ver en la literatura académica, como la obra de Dory Heilijgers-Seelen, o la de Gudrun Bühnemann. Se necesita una paciencia y concentración poco comunes para leer un trabajo de este tipo, y mucho menos para producirlo. Así que esto es lo que espero que sea el resultado de este post: un poco de humildad. Unas cuantas menos reivindicaciones de autoridad cuando se trata de temas realmente esotéricos. Tal vez unos pocos profesores de yoga menos tratando de decirles a sus estudiantes de qué se tratan los chakras. Diablos, me siento humilde por la complejidad de las fuentes originales, y eso es con catorce años de Sánscrito en mi haber. 

Este es un territorio que aún no se ha explorado en su mayor parte. Así que cuando se trata de los chakras, no digas que lo sabes. Diga a sus estudiantes de yoga que cada libro sobre los chakras presenta sólo un modelo posible. Prácticamente nada escrito en inglés es realmente autorizado para los practicantes de yoga. Entonces, ¿por qué no mantener más suavemente las creencias que has adquirido sobre el yoga, incluso mientras sigues aprendiendo? Admitamos que todavía no entendemos completamente estas antiguas prácticas de yoga; y en lugar de buscar ser una autoridad en alguna versión demasiado simplificada de ellas, usted puede invitarse a sí mismo y a sus estudiantes a mirar más claramente, más honestamente, más cuidadosamente, y más sin juzgar su propia experiencia interior. 

Después de todo, todo lo que cada maestro de yoga ha experimentado está en ti también.

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Posdata: Este post está teniendo una mayor circulación de la que estoy acostumbrado, y algunas personas que no me conocen interpretan mi tono irónico como arrogancia o sarcasmo. De hecho, soy muy blando de corazón. Por favor, lea mi biografía para que pueda evaluar mis calificaciones para hacer las declaraciones que hago. 

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